青年副刊
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2011/03/05 人生「四十」正開始
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◎柯玉雪
人生四十重做學生，這學年一星期有三個早上必須八時十分到校上課，學校在山上，捷運轉公車，我家距離學校約兩小時車程，由於學生眾多，在上下班時段幾乎每一班車都爆滿，為了不要遲到，有時明知已經塞在門口了，還是硬擠上去。 有好幾次，我就是那個趴在公車門縫上最後墊底的一個「老」學生；通常清晨六點多，一大早在我上車的那一站山下，當我們上車之後，可以說沒有人會再上車，也可能太擠了，即使山腰的車站有人招手，司機都沒再開過後門，所以我們貼門縫的學生們，通常就有恃無恐地靠在門縫上。
有一次，當我貼在門上補眠，司機冷不防開了後門，我差一點掉下車去，幸好我機警回過神來緊抓著手把，只是嚇出一身冷汗，並沒有真的掉下車去。其實在這麼擠的情況下，就算司機開了門，下面的人還是上不來，所以這時段大部分的司機到學校之前都不會再開後門。
有時，有的同學前一天晚上沒睡好，站不住就直接坐在公車後門的階梯上打盹，精神好的同學手上拿著電子書閱讀器，一邊看美眉表演、一路聽音樂的都有；非常有趣的畫面是，有一位生物系的同學吊車尾，她小心翼翼地保護著精心栽培的洋蔥幼苗，生怕那幼嫩又微弱的小小蔥苗被擠掉了；而我們則一路聞著嗆鼻的洋蔥味到學校，最後她真的成功的把洋蔥幼苗完好如初地「護衛」到學校。而在期中、期末考之前，則會看到大家努力K書的有趣畫面。
四十歲的我雖然是修讀博士學程，因為補修某些基礎學分，卻有很多十七歲的同學，他們都直接叫我的希臘文名字Zoe，很意外地在過節的時候還收到她們的卡片和糖果，在與他們一起歡樂的課堂上，有時我不禁懷疑自己回到十七歲了嗎？事實上，我常常努力提醒自己早已不再是十七歲了，要節制歡樂以合乎中道。讀博士班是我在完成人生某些家庭和工作上的任務之後送給自己的一份禮物，沒想到上帝送給我超過期待的特大超級禮物─我的十七歲同學們帶給我的青春與歡笑。
午夜夢迴時細細回味起現在所做的美事：沉醉在讀哲學書、寫作、學鋼琴、在教會司琴……倘若我能夠、有能力就盡可能幫助接觸過的「每一個人」，如果他們需要我幫助的話，而這些事不正是我十七歲時想做卻耽延了二十年才開始做的嗎？雖然晚了，仍然很值得，不是嗎？
當我七歲時，生長在鄉村的我只希望有一張讓我安靜讀書的簡單桌子，但父母只有長板凳給我充當桌子，就著小板凳蹲著做功課，或許是慘澹的童年培養我一定要讀書的毅力。事隔三十年，去年我家蓋新房子，家中每一個人都認為應該給愛讀書的我一張全新的桌子，我在家終於有一個小小的新房間，和一張可以安靜讀書的桌子。
唉！望著新房間和書桌不禁自問，這半生苦讀所堅持者為何？這晚了三十年才來的書桌真的能受用嗎？為工作、家庭拖磨這些年之後，我還有心情讀書嗎？在嘗過人情冷暖……到現在，我若仍有心情讀書，也是難得的幸福呀！
2011年4月15日 星期五
四月-五月份清談議題：
四月-五月份清談議題：
0416第一個將熟的果子
事工報告
一、2011年4月15日學術人清談教會(網路)，轉介紹第一位會友李弟兄，到民權西路站附近一個傳統教會，洪牧師和師母親自接納他到青年牧區，請主內肢體為本非傳統教會後續福音事工繼續禱告，也為李弟兄的信仰堅固禱告。
二、感謝主感動，如果需要台北神召會願意提供五樓活動中心聚會場地，做為聚會場所。
三、四月-五月份清談議題：
孔荀樂論與基督教的樂論。
參考資料--柯玉雪的小論文--孔子與荀子的 〈樂論〉美學
(歡迎索取)
5/20日下午2：30 在文化大學哲學研究生系研討會
歡迎線上討論！
為學術福音與作家關懷事工奉獻 歡迎利用郵政劃撥：16519474 戶名:柯玉雪
2011年3月27日 星期日
論 莊子的道與上帝的道
0219討論 莊子的道與上帝的道
高雄鳳山三益同學談：
領會天籟，才能認是真道，莊子所謂的道是不是宇宙大自然的運行：
那跟上帝的創造以及主耶穌說的：真理、道路、生命是可以做連結的嗎？
那跟上帝的創造以及主耶穌說的：真理、道路、生命是可以做連結的嗎？
柯玉雪談：當然可以做連結。就基督徒而言，主耶穌的道是救人生命的道，祂是起始也是終末，如《聖經‧啟示錄》所言「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。」祂超越時間、空間，他是完全的「祂者」，祂的偉大在於可以把他者當成我者，人類做不到。祂是三位中的一位，是神也是人，祂的道當然包含莊子的「道」。宗教和哲學最大的不同在於哲學是抽象概念的思辨，宗教除了「教義」，就基督宗教言，有一位人格神─上帝，而莊子的道沒有這樣的人格神。但是，對中國人或台灣人而言，對「上帝」的聯想，就會想到有一位天上的黃帝（玉皇大帝）坐在天上，其實，對西方人而言「上帝」不是國人想像的這個意思，上學期我在衛理神學研究院修Dr. Moon的「神學英文」時她就提醒大家說，上帝的概念其實更接近國人說的「道」。但是，在學術上，為了嚴謹我們當然不能說上帝就是中國的「道」，因為這當中也確實有些不同之處。耶穌道成肉身是中保、祭司…是人與神和好的橋梁，祂的多重身分是很特殊的。但是，如果從Dr. Moon的觀點來論，那麼，如果這個人「得道」升天，是否，可以翻譯成這個人被上帝觸摸到，所以升天與上帝在一起？
三益同學談：地籟人籟皆是天籟的彰顯，這是存有的同體肯定.我覺得這句話很有涵義,謝謝指導!
另
莊子的道可參考王邦雄〈從工夫修養看莊子「道」的性格〉～摘自《鵝湖月刊》第21卷第6期總號第246
齊物論的道是存有論意義而不是認識論意義。張岱年先生在《中國哲學大網》中，就是把〈大宗師〉與〈齊物論〉中的道分別放在本根論與認識論中加以闡述的。
道大體上有兩個基本含義，一是指世界的本原，一是指最高的認識，前者是道的實體意義，即自然觀中的道，後者是道的認識論意義，即認識論中的道。
道既是世界的起源，又是萬物的根源，這說明在老莊那裡，道既是宇宙論的意義，又有本體論的意義。
問題是，本體論宇宙論意義的道，若僅與認識論意義的道，接頭聯貫起來，會轉成獨斷論。因為莊子認定經由心知，根本無以認識「道」的全貌與真象，且〈齊物論〉所探究的「道」，不在透顯認識論的真理，而在反省認識論的侷限。故以〈齊物論〉通向〈大宗師〉，做為本體論或宇宙論意義的道，僅是想當然正的設定一宇宙的本原，來做為萬物生成的總原理。故有如下的斷語：
他把自己虛構的無差別性賦予世界的本根，又反過來以本根的無差別性作為自己所追求的認識和修養的最高目標。
由此說道，不僅獨斷，抑且是循環論證了。又云：
莊子的道，是世界的根源和依據，道的主要特點是絕對性和無目的性，道是絕對化的構思的產物。……是超越物質世界的抽象的絕對的思想觀念，是絕對化的觀念性實體。
經由認識論的進路，道是虛構的思想觀念，且是極為抽象的觀念。抽象觀念是心知的產物，可以普遍的認識萬物，卻不能生成萬物，觀念性實體再絕對化，也不能自本自根，生天生地。道不能解釋自己的存在，又如何解釋萬物的存在？
實則，莊子齊物論的用心，在通過「萬竅怒呺」的寓言，逼顯天籟，做為「眾竅是已」的地籟，與「比竹是已」的人籟的存有論基礎。萬籟「咸其自取」，皆從「怒者其誰」而來，所以地籟人籟皆是天籟的彰顯，這是存有的同體肯定。此有如老子所云：「道大，天大，地大，人亦大。」道大，所以道生成的天地人，一體皆大。
有聲之聲的「吹萬不同」，由無聲之聲的「大塊噫氣」而來，有形之我的「百骸九竅六藏」在「吾誰與為親」的逼問間，證存無形之我的「真君」來，問題在，地籟有竅，人籟有形，一者「一受其成形，不亡以待盡」，二者「其形化，其心與之然」，無形之我的真君，會有心知的作用，執著自身的形，故「成形」而有彼是之分，「形化」而有死生之別，在「其心與之然」的心知構成中，本來只是分個彼此，卻把指稱的「是」，轉成評價的「是」，我是對的，跟我不同的彼是錯的，彼是之分遂成是非之別；而死生只是「形化」的不同樣態，卻轉成生是可喜，死是可悲之悅生惡死的好惡來。如是，是非之執與死生之惑，就此成了人生的兩大困苦。地籟之和與人籟之真，就此隱退不見。故云：
道惡乎隱而有真偽，言惡乎隱而有是非；道惡乎往而不存，言惡乎存而不可；道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是（〈齊物論〉）……
2011年3月26日 星期六
學術人清談教會三月份清談議題
學術人清談教會三月份清談議題
佛家苦觀與基督教苦觀的比較。
《法華經》言：「 三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」
苦觀不是佛家的專利，每一家都有回應「苦」的秘訣。
一律線上或e-mail討論。
歡迎參與討論。
學術人清談教會敬上
2011年2月26日 星期六
2011年2月8日 星期二
《莊子‧齊物論》清談提要
學術人清談學會2011年 2月研討流程
《莊子‧齊物論》清談提要
1.篇名—齊物、物論？何以觀之？
2.天籟、地籟、人籟—請問，松鼠和長尾鳥的叫聲是什麼籟？「有形而受、無形產生」如何區別？
3.近死之心—我的心靈還活著嗎？我會思考嗎？何以見得？
4.方死方生…，是亦彼也…請問，這是何邏輯？
5.一、天鈞、兩行、道與愛、以明、一二三、天府、至人、聖人試解釋之。
6.「參萬歲而一成純」、覺而後知其夢也、大覺而後知此其大夢也…是怎樣的時間觀？
7.吾誰使正之？……究竟評論有無客觀標準？
8.天倪、有待、物化－ 天地與我並生、而萬物與我為一的真義
歡迎與談者熟讀《莊子‧齊物論》之後從自己的專長來談！
時間：2月27日下午3時起-5時
地點：與談者可先至台大對面的誠品書店一樓集合，再去附近張教授家或小館（地點還需再確認）清談。
(無法親臨現場者也歡迎用e-mail在網路或臉書上談)
連絡人：學術人清談學會 柯玉雪(中國文化大學哲學系博士班研究生)
02-22612669 0961408559 e-mail:snow5@seed.net.tw
Ps:若在小館出席者如需使用餐點均自理(不點也可)。原則上。前半小時是簡短禮拜(唱詩和禱告讀經，不同信仰者可自由在場唱詩或靜默) 本學會每月聚會一次，對外名稱為「清談學會」，對基督教內部為「學術人清談教會」。
清談內容今年度將圍繞中哲儒道佛和保羅利科“Paul Ricoeur's Pedagogy of Pardon”—A Narrative Theory of Memory and Forgetting
Maria Duffy(可自行下載)
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